轉貼：區別佛法與道教、氣功、養生

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善源

東北綏化機緣問答節選五時間：1997年問：道教、氣功、養生，我們對這些不很了解，人開始通過氣功養生、治病、健身，再進一步是達到現在這個目的，說佛能救度眾生，還是不太懂氣功和佛家到底有什麽說法，概念都理解不透，請師父給我們說說這個問題。


善源老師：佛法講生、老、病、死、無常，這是佛法。任何事情都終歸無常，色身是愛欲所生，不可久留，就像腐朽的毀木一樣，一天一天到晚都在好像有一個斧子在剝一樣，“叭嚓，叭嚓” 在劈剝著，最終都會壞掉，都不會有用的。而你的妄想像奔馬一樣，不停的流逝，隨時都找不到它的流向，這些都是無常的，沒有真實的東西。佛不說這些東西可以修行，也不說這些東西可以保持，也不說這些東西可以愛護。佛唯一說的就是眾生的因緣果報，妄想、顛倒，說一切眾生皆有如來智慧、德相，因妄想、執著不能證得，如離妄想、執著，一切智，無師自顯現。就是說眾生的妄想執著都是因為妄想所生，若離妄想、執著，自然具足的佛性就會現前了，你就不會向外攀緣了，身心就寂靜了，自然就得到常樂我凈的法喜，就成就佛道了。
但是氣功及其他各種各樣的事情，它的目的就為了貪著色身，貪著身體中一些境界，心理上一些受用，一些修身養性的東西，它很註重氣學、心理學這些東西，所以說非是佛法所攝的。它講這個世間人道中的常理，講人活在世上應該用各種各樣的方法來維護生命，跟醫學的道理很相像，至於這種道理在誰的身上有用的，那就不一定了，各種各樣的情況各個不同。它為了維護這個色身，維護心理，希望精神能達到一定的程度，最後能解脫，這個不是佛法所講的。
佛所講的是妄想無明本身就是顛倒，不可能去得到解脫。而現在氣功、道教等，都是想在精神上達到一種高標準，達到一種玄妙的境界，達到一種匪夷所思，天地都遠離一些境界，一些清凈微妙的境界，這些東西不管怎麽說，還是在色身無常之中，一旦無常因緣來催的時候，這些東西都不可久留了。你因為學道或練氣功時發了一些異能，發了一些什麽東西，那些東西都是在固定的因緣下會起作用，而這個業緣一散，這些東西都沒有，四大來分散的時候，這些東西也就隨業流轉一生了。
而佛所講的是生死的問題，要解決人生的生死問題應該用什麽方法。因為眾生妄想、顛倒、無明，才流轉於生死，如果眾生能夠不貪不嗔不癡，不去愚癡、顛倒、妄想、無明，不去造業，不去妄想，不去執著，他就能解脫。但是我們這個世間的眾生是五濁惡世的眾生，業障又非常重，沒有辦法達到沒有妄想，沒有辦法達到不執著，也沒有辦法脫離現世的種種苦樂境受，不能見到自性的佛性，還是向外攀緣的，永遠流轉於生死，他認這個因緣之法，因滅之法，沒自性，沒有辦法，五濁惡世，見濁，見取所獲，見了就取，取了就愛，愛了就恨，永遠奔波不停，沒有停息。
阿彌陀佛當年就是看到這樣窮苦的眾生，因此他就說，“我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺”。因為這樣的眾生是窮苦的眾生，一點法財都沒有，法財就是佛所說的有錢有富，是自己本具的寶藏，不是說向人偷來的，不是假借來的，就是這個色身都是從父母愛欲所生的，你的妄想是因緣法出生的，都不是你自己的東西。所以佛說你是窮苦，很窮、很貧苦，連自己本身是誰都不知道，連自己有什麽東西也不知道，連自己是誰都不知道，你怎麽會知道你有什麽東西，都是愚癡，法財都被六根六塵偷盜走了，沒有辦法得到法財功德。阿彌陀佛一看，不行啊，“我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺”，阿彌陀佛現在要主動把他自己修行好的法財功德，正覺果位，不可思議佛的功德，往生的功德，這個殊勝的利益，真實的利益要布施給你，主動布施給你，主動要攝受你，主動要給你安樂，主動要給你利益。他親自建立極樂世界，首先極樂世界就沒有三惡道，沒有三惡道之名，極樂世界是阿彌陀佛大悲功德而成就，是功德所感的，是不可思議之凈土，不像這娑婆世界，完全是妄想、無明、五濁惡世所感的，所以永遠必須在受苦之中，不能了見佛性，不能生起自己的法財功德，也沒有辦法成佛。
但是極樂世界阿彌陀佛的功德不可思議願力而成就，他本身極樂世界就沒有三惡道，也沒有六道之名，他本身就沒有二乘之果，也沒有虛假之事，只有真實大寶，常樂我凈的快樂。阿彌陀佛他建立這個極樂世界，他說我建立好了，我要讓你們這些眾生往生。我們這些眾生怎麽能往生呢？這麽窮苦的眾生、貧窮的眾生，沒有辦法的眾生。他說“我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺”，他要主動的來布施眾生，把自己所修建好的東西布施眾生，他知道你沒有能力，像我們這樣的眾生，沒有能力到他極樂世界去，他雖然建立好了，如果沒有能力去，那不是白建了嗎？阿彌陀佛說，我修行好，我主動來修行，把這所有的功德都修行好了，主動平等布施給十方世界的每一位眾生，回向給十方世界的每一位眾生。他下了賭註，他說“若不生者，不取正覺”，如果我不能讓你往生到我這麽殊勝的極樂世界，不可思議的凈土來的話，我就絕對不成佛。讓誰往生呢？他說是十方眾生，十方眾生說的就是前面講的普濟眾窮苦，說的就是窮苦的眾生，卑賤下流的眾生，愚癡無明的眾生，罪業深重的眾生，這樣的眾生他要救度，他要把自己的功德回向給我們，給我們什麽功德呢？就是這個正覺，若不生者，不取正覺，就是這個果號。如果我不能完成往生功德的話，完成每一個眾生往生的話，我就誓不成佛。他把這個功德圓滿了他就成佛，就叫南無阿彌陀佛。他為了讓眾生把這個功德得到，他把這個功德回向給眾生，讓眾生都聽到南無阿彌陀佛六個字，知道他已經完成功德了，知道他所有的功德都已經完成了。他把他自己所有功德用南無阿彌陀佛這六個字回向於眾生，眾生由此南無阿彌陀佛這六個字也就決定了往生的功德，往生就決定了，現世就能得到彌陀的攝護不舍，一切諸佛所護念。舍了這個身體以後，無常一敗壞，馬上就往生極樂世界，生死問題就解決了。攝取不舍的誓言，往生凈土的功德，回向於眾生，眾生得到這個利益，長久往生極樂世界。彼國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，能得到無量光無量壽，和阿彌陀佛一樣的身相智慧功德，全是由於阿彌陀佛無量劫的布施。他說“我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺”，阿彌陀佛無量劫把他自己的功德布施給十方世界的每一位眾生，回向給十方世界的每一位眾生，他布施這些東西為了幹什麽呢？要普濟諸貧苦，普是普遍、平等，濟度這些貧苦的眾生幹什麽呢，要他們往生到他這個極樂世界來。因為他說“若不生者，不取正覺”，他之所以要成佛，要建立極樂世界，就是要讓眾生往生，眾生都往生了他才成佛。那既然他成佛了，那眾生的往生就完成了，那眾生只要稱念南無阿彌陀佛的名號，往生既是決定，被彌陀所攝取不舍了，心光所攝護了，生死就被彌陀所決定了，現生、次生的利益就得到了，二生無上之大義。
“其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德”，這個無上功德，就是南無阿彌陀佛。 “我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺”，也就可見我們是沒有辦法修行的人，是愚癡卑賤的人，那阿彌陀佛要把他自己所有的功德親自布施給眾生，這個就是南無阿彌陀佛，也就是無上的功德，眾生只要聞到南無阿彌陀佛的名號，往生就決定了，一切無上功德就具足了，就得到往生的功德，直到舍了這個身子速得往生。任何事情可以不去做，任憑彌陀的他力救度，往生到極樂世界。只有他能讓你依靠，因為他主動要讓你依靠，他主動成佛就是為你成佛，他主動修行就是為你修行，他建立極樂世界就是為你建立，他攝受往生極樂世界就是為攝受你往生，一切東西都是為你做，所以南無阿彌陀佛六個字具足你往生的功德。你稱念他，你往生就決定了。
問：有的信佛人給人看病也是閉上眼睛給人看病。

善源老師：哦，那多數不屬於信佛之正教，也不屬於念佛之正義。（插話：他是信佛啊）
信佛沒有信佛的表現，只是外表信佛，表現出來卻不是信佛的相貌。信佛就是皈依佛，只皈依佛一人，念佛就是往生極樂世界，被彌陀救度，歡喜感激阿彌陀佛的恩德。大家都知道，攝取不舍的誓言，若不生者，不取正覺。這世間無常這麽悲苦，再怎麽樣又怎麽樣呢?阿彌陀佛一定攝受我們往生極樂世界，這麽殊勝的大利讓別人知道，這是念佛的表示。你念佛跑去開天目，給人治病，那本身不應該是念佛意義，因為它不屬於念佛之事。念佛就是感激佛的救度，等待彌陀救度往生極樂世界。
（插話：那就是說，他開天目並不是念佛的結果，是不是啊？）
嗯，跟念佛無關，念佛，佛號他本身有無量的威德，但是給眾生是救度眾生的方便，救度眾生往生極樂世界的正因。他當年發大願說若不生者，不取正覺，如果不能完成每一位眾生的往生功德的話，我就絕對不成佛。這個南無阿彌陀佛，這佛號，就是他為眾生完成的無上功德，他把這個無上功德回施於眾生，讓眾生往生，讓眾生聽到這南無阿彌陀佛這聲名號，往生即是決定，被彌陀所救，被彌陀攝受，攝取不舍，一直到往生極樂世界。其余之外，沒有任何的道理，不存在什麽開天目透視的事情。
我們生活在這世間，焦慮痛苦，連活在這個世上都沒有依靠，佛法就是為給眾生依靠，給眾生解脫，給眾生正覺，光明。你說的這些功，那個功，都是打著佛教的名義招牌，不是佛法本身的道理，它也不是佛法的事情。
（插話：可佛家功治病也是很好的呀）
治好跟佛教有什麽關系，它是打著佛教的招牌名義，那些我們不管他，我們只說佛法本身的事情。現在你年紀這麽大了，人生都是無常的，隨時生死就要到來，你這個身體病好了也沒有，還是要死掉的。但是你學佛，學佛的目的就是為了解脫生死。這跟你所造的業緣果報，舍了身子還要去受報，受果報，誰能避免，誰也避免不了，你所學的東西都用不著，你只有皈命彌陀，因為彌陀當年發了正覺的賭註，他說若不生者，不取正覺，如果你皈命南無阿彌陀佛的救度的話，你就能被彌陀所救，再不在三界六道裏面來輪回，就能往生極樂世界。彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，這才是佛法的宗旨。你說的那些不是。
（插話：可他說他是呢）
他說他是，他還說他是太上老君呢，你也相信呀。我們要信佛說的，釋迦牟尼佛告訴我們，人生就是生老病死，無常諸苦，雖然生老病死，種種無常，但是眾生卻執著妄想攀緣，貪嗔癡去造業，他不停的去造業，借著有限無常的生命去造業，造完了業以後又去流轉，流轉了以後又去造業，不停的這麽造業，所以永遠受苦、受煎熬，無法出離。阿彌陀佛當年才發大願，說我要救度他，我要建立極樂世界攝受每一位眾生往生到我的國土中，讓他們得到安寧快樂，不再受苦。
彼國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。阿彌陀佛出世的目的，釋迦牟尼佛出世的本懷就是這個道理。善導大師講，如來所以興出世，唯說彌陀本願海，釋迦牟尼佛也講，末法時代億億人修行，罕有一人得度，唯有凈土一門可通入入。釋迦牟尼佛給我們選擇了念佛之事，阿彌陀佛只給我們選擇了阿彌陀佛的本願，攝受我們往生極樂世界，並沒有說這個功那個功，這只是我從佛經上看來的，我從本尊的教導裏面聽來的。既然佛開示正覺，我們就聽佛所說的，順從佛教。而你學佛、信佛、念佛，為什麽反而不信佛所說，反而信那些外道所說呢，信那些沒有名義的所說呢，那你不是自己欺騙自己嗎？你趕快舍離邪見嫉妒，任憑阿彌陀佛的救度，時間無常隨時就到。念佛，感激佛的恩德，等待彌陀的救度，舍了這個身子就會被彌陀所救，他說若不生者不取正覺，眾生稱念必得往生，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。
你知道嗎？什麽是佛，佛就是正覺，佛法就是正覺的道路。佛就是正覺，他已經沒有愚癡、沒有顛倒、沒有妄想、沒有無明，不像我們眾生，因為沒有正覺的原因就去流轉，就去造業，就去受果報，去貪嗔癡。佛已經沒有這些東西，他就正覺了，正確的覺悟了，了知人世間萬物都是虛假不實，就已經成就佛道了，修行功德，法財已經具足了，已經具足大慈大悲，已經具足無量威德了，這些都具足，所以他就成為佛了，功德圓滿，沒有余習了，沒有無明遺漏了，就成就佛了。而他成就佛的這些方法，要把這些方法教導眾生，讓眾生也得到成佛這個利益的話，就叫著佛法，也就是解脫之道就叫著佛法。

           錄音：演光  整理：歸屬    編輯：真惠   審核：純祥法師

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