轉貼：道中的會面 ──關於道家與基督教文化結合的對話（一）

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http://www.ccgn.nl/boeken02/liangyancheng/htm/32.html

信仰作證


■ 張欽 四川大學教授
□ 梁燕城 《文化中國》總編


道家與解構

□：最近十年我一直在研究後現代中國哲學的發展問題，其中一個是後現代哲學中的解構主義，來自德理達的後結構主義，先是否定了語言和現實的關係，進一步否定語言內部有結構。他批判「語道中心」(Logocentric)的西方哲學，以宇宙之「道」(Logos，希臘的邏各斯)的形而上學，是以語言為宇宙本體，形成語言至上的觀點，故解構主義要破這「語道」為本的思想。把結構破掉，把語言破掉，最後變成語言不外隨意之語音，不表達意義人不能溝通，終成為虛無主義。這種後現代的虛無情調，正蠶蝕當代世界的文化主流，那麼中國哲學如何解決西方哲學的虛無主義呢？我就曾提出，中國道家哲學基本上也是破語言的，同樣也是把語道跟現實的關聯割斷，不只是破語言，連語言結構也要破掉，只要清楚講出來的就不是真理，所謂「道可道，非常道，名可名，非常名」，又所謂「大辯不言」，楚簡中的老子更有雲：「絕辯棄知」，均是破各種語言之迷執。但是，儘管如此，道家並沒有變成虛無主義，其藉此建立的「無」，只是一種無為的「修」的方法，也就是回歸虛靜心，去除固定的成心或自己一套的系統思維，所謂「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無」。認為理解知識，是一天天要增加，但如果要理解真理，就要減少自己的偏見，減少自己的執，以至於無，即達至無成心，無偏執。那時候就無為而無不為，就能看到萬有原本的情況，因為你已經回到了心靈的零點。道家有一種很深的修養工夫，其主張的無，是一種去除固定形式的思維，無為是以無固定形式的方法與行動，去破除成心之偏執。事實上不是真的空無物，從零點可以看出萬有呈現完整的自然原本樣子。自然也不是我們一般所說的大自然，而是萬有按其自己的樣子呈現，這才能真正領悟自然。通過虛和靜，可以觀萬物並作之反復，變化無窮的原本樣子，不是用自己加上去的一套理論和偏見去理解。這種修的方法，在破了以後就可以立，使人悟出道。這道是超越語言之萬物本來樣子，故不同於西方哲學之「語道中心」，可避免德理達所講之解構，反是由解構才能呈現的本體。西方的解構主義在破了以後就是虛無主義，但道家破了以後是無，不是虛無，無變成了心靈的零點，宇宙萬有都在裏面。你認為道家的修對現代或後現代中國哲學有什麼意義？





精神上絕對自由的世界

■：從「道」的思想來說，分道家和道教，但「道」在語言層面，如你剛才所說，是不存在的，所謂言語道斷，但我們為了討論方便，必須要有語言的「道」來對話。我所理解的可以用語言來表達的道，有這樣幾個層面：一是本體的層面，道是一個本體，不但是本體，又是本源；二、道是一種方法；三、道是一種規則；四、道是一種回歸，萬化都是從道出發，然後再回歸到道。對修道者而言，所謂的聞道、求道、修道、然後行道，都是圍繞這幾個方面展開；無論是心靈，還是身體，也是圍繞道在開放、在收縮。你剛才提到，語言破掉以後還有沒有道？我認為，道破掉語言，還是為了立。破掉現象世界的假像，找到現象世界運動變化的規則和本質。如莊子所說，得道的真人獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，既是說，在有道者的眼裏，萬物沒有高低貴賤之分，天地與我並生，而萬物與我為一。老子《道德經》也表現了對世俗社會那種善惡觀念的否定，說：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」。修道的過程就是不斷破掉對現象世界的執，不僅是表像的，不僅是語言的，而且內在的那種執，都需要去破掉。破掉以後我們發現了一個什麼樣的世界呢？莊子所描述的那種神人世界，是一個精神絕對自由的世界，從這個意義上說，道家追求的是一個精神上的絕對自由。我的感覺是到了莊子的時代，那種精神其實已經發展到極至了，從精神的層面已經突破老子相對善惡和陰陽之分的階段。老子和莊子對生死都有自己獨特的看法，老子說：不失其所者久，死而不亡者壽。老子沒有強調肉體的不死；莊子也說，死生如春秋冬夏四時行也，就像白天黑夜交替一樣沒有什麼可怕的。這是對生死的很理性的超越。莊子的妻子死了，他說剛開始，他獨何能無概然﹗但後來又鼓盆而歌，說：察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。人的死是回到了大地。對生死的問題，道家通過精神的理性的分析來超越。道教通過對道的神化過程，或者說是道的神聖化來完成。這是道教和道家的不同：一個是神性，一個是本體性。一個是哲學，一個是神學、是信仰。張道陵創教時，以太上老君為神，老子也就神化了。這實際上是類似的一種INCARNATION──道成肉身。道家與道教通過以上不同的途徑對現代中國哲學提出了理性的破除與信仰的破除，最後回歸到道法自然的「樸」，而非全然的虛無。